Conclusiones

En qué medida la invisibilización de los discursos afrodescendientes en la región obedece a las propias condiciones cualitativas y cuantitativas de la producción, o a la complicidad de las instituciones culturales y artísticas con políticas de blanqueamiento o neutralización que han sido normalizadas por más de dos siglos en los relatos nacionalistas. ¿Cuánto cuesta verbalizar el término racismo en nuestros países? ¿El léxico institucional evade conscientemente introducir este problema en sus debates y prácticas?

No es posible ignorar la presión que ejerce la propia condición geopolítica de Centroamérica y el Caribe en los discursos que debaten las identidades nacionales al tiempo que establecen políticas migratorias restrictivas y excluyentes. Ambos lugares son zonas de paso, corredores de tránsito en los que se ponen en tensión los conflictos étnicos, nacionales y fronterizos de un continente atravesado en toda su extensión por la herencia maldita del colonialismo y el peso aplastante de éste sobre los cuerpos más vulnerables, subalternizados y racializados a través de una larga historia de sometimiento y violencia, donde el negro ha devenido en el objeto al que culpabilizar por todos los males sociales.

Poner en valor la gestualidad de una agencia colectiva afrodescendiente expresada a través de las prácticas artísticas de la región es un camino arduo y largo; pero también un paso más para la visibilidad de uno de los problemas sociales más acuciantes de nuestros países, que como demuestra la crisis racial en el detonante de la violencia policial sobre los afroamericanos en Estados Unidos, no es una situación que concierne solamente a los contextos subdesarrollados o en vía de desarrollo. Es imprescindible entender que estas manifestaciones culturales se sitúan en el horizonte político de la performatividad con que la agencia afrodescendiente está abriendo intersticios en la esfera pública, amplificando su repercusión en el presente y proyectándose hacia el futuro del siglo XXI. Estas expresiones de denuncia y disenso comportan una dinámica abierta a la educación en términos de tolerancia, empoderamiento y activismo en el seno de la sociedad civil, ilustrando modos posibles, deseables e imaginados para transformar la cultura visual hoy y desterrar las representaciones populares e institucionales normalizadas del racismo.

Los proyectos de nación emergentes entre los siglos XIX y XX y sus desplazamientos transfronterizos, han sido el escenario en que la diáspora africana ha tenido que hacer revolución en un continente que queremos nombrar –como George Reid Andrews– Afro-Latinoamérica. Porque solo a golpe de repetir dicho prefijo comprenderemos el valor de esa herencia y su potencia decolonial. Lo afro no es “color local”, no es una mancha detrás de la idea del crisol cultural, es per se una posición política en Centroamérica y el Caribe. El cuerpo afrodescendiente migrante es una subjetividad que busca la movilidad social que le fue arrebatada desde los tiempos de la trata esclavista. Por ello, el retrato de esos cuerpos desde la dignidad, la memoria y el orgullo racial es una reinscripción necesaria en las gramáticas visuales de un episteme que ha entronizado la imagen como campo regulador donde se ejecuta la propaganda de las políticas de la diferencia. La utopía de mañana, quizás radica en pensar cómo fracturar de una vez por todas la dialéctica modernidad/colonialidad. Y esa construcción utópica tendrá que forzar su realización en el horizonte de un mundo global en el que cada vez hay más tensiones nacionalistas, étnicas, religiosas, sexuales, de género y de clase; pero sobre todo, tendrá que enfrentarse a un paisaje donde xenofobia y racismo están creciendo por momentos de manera alarmante y dramática.

La responsabilidad, obviamente, no termina en el artista. ¿Qué prácticas individuales y colectivas intervienen en la recepción de esos textos artísticos más allá de los relatos institucionales y curatoriales que se orquestan desde el espacio público? ¿Cómo podemos intervenir desde nuestros roles como agentes dentro del campo artístico en esos procesos insertos en las gramáticas de lo social la agencia política, la expresión del deseo y la economía afectiva? ¿En qué medida nos sentimos interpelados por estas imágenes y textos artísticos?

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